আকবরের ধর্মনীতি | Akbar’s Religious Policy

আকবরের ধর্মনীতি

মুঘল শাসকদের মধ্যে ধর্ম বিষয়ে সবচেয়ে উদার মানসিকতার অধিকারী ছিলেন আকবর। রাষ্ট্রপরিচালনায় আকবরের পরধর্মসহিষ্ণুতার নীতি সুলহ্-ই-কুল নামে পরিচিত। সুলতানি যুগ থেকে ভক্তি ও সুফিবাদী সাধকেরা যে সমন্বয়বাদী চিন্তাধারার প্রচলন  করেছিলেন আকবরের ধর্মনীতি ছিল তারই ফলশ্রুতি। আকবর উপলব্ধি করেছিলেন যে, বিশাল ভারতবর্ষ এর সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগণ হল হিন্দু। তাদের সহযোগিতা ছাড়া ভারতবর্ষে শক্তিশালী শাসন প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব নয়। তাই ভারতীয়দের কাছে নিজের গ্রহনযোগ্যতা তৈরি করতে হলে আকবরের পক্ষে সহিষ্ণুতার নীতি গ্রহণ না করে কোন উপায়ও ছিল না।

আকবর তার প্রথম জীবনে সাধারণ ধর্মভীরু সুন্নি মুসলমান ছিলেন। নিয়মিত রোজা, নামাজ ইত্যাদি ধর্মীয় আচার পালন করতেন। খাজা মইনুদ্দিন চিস্তির দরগায় তিনি প্রতি বছর যেতেন। কিন্তু কখনই তাঁকে গোঁড়ামির পরিচয় দিতে দেখা যায় নি। ১৫৬২ খ্রিস্টাব্দে আজমীর থেকে ফেরার পথে  তিনি অম্বরের রাজা ভরমলের কন্যাকে বিবাহ করেন। এরপর থেকেই তিনি  এমন কিছু পদক্ষেপ নেন যার মাধ্যমে হিন্দু জনতার মন জয় করতে সক্ষম হয়েছিলেন। এই উদ্দেশ্যেই তিনি ১৫৬৩ খ্রিস্টাব্দে তিনি তীর্থযাত্রা  কর রদ করেন। পরের বছরই ১৫৬৪ খ্রীষ্টাব্দে জিজিয়া কর রদ করেন। এই দুটি পদক্ষেপ তাকে রাজপুতদের সমর্থন অর্জনে সাহায্য করেছিল।

দ্বিতীয় পর্যায়ে (১৫৭৫-৮০) আকবর ধর্মের সত্য অন্বেষণে ব্রতী হন। শেখ মুবারক, আবুল ফজল ও ফৈজির উদারনৈতিক চিন্তাধারা তাঁকে এই পর্বে দারুনভাবে প্রভাবিত করে বলে অনেকেই মনে করেন। তার পাশাপাশি রাজপুতদের সাথে তাঁর সুসম্পর্ক তাঁকে নতুন ভাবে ভাবতে উদ্বুদ্ধ করে। ধর্মের সত্য উপলব্ধির জন্য তিনি  ১৫৭৫ খ্রিস্টাব্দে তিনি ফতেপুর সিক্রিতে ইবাদৎখানা স্থাপন করেন। প্রতি শুক্রবার এখানে মুসলমান পণ্ডিতদের নিয়ে এক আলোচনাসভা বসত। সেখানে তারা আকবরের বিভিন্ন প্রশ্নের উত্তর দিতেন। কিন্তু পণ্ডিতদের পারস্পরিক ব্যক্তি আক্রমণের ফলে আকবর ইবাদতখানা বন্ধ করে দেন। ১৫৭৮ খ্রিস্টাব্দে পুনরায় ইবাদতখানার দরজা খোলা হয়। এবার হিন্দু, জৈন, পারসিক, ক্রিস্টান সহ বিভিন্ন ধর্মের পণ্ডিতদের ইবাদাতখানার আলোচনা সভায় আমন্ত্রণ করা হয়। তার উদ্দেশ্য ছিল তুলনামূলক আলোচনার মাধ্যমে প্রকৃত সত্য উদঘাটন করা। ভিন্সেন্ট স্মিথ বলেছেন ইবাদতখানা First World Religious Parliament-এ পরিণত হয়। পরিশেষে তিনি উপলব্ধি করেন যে কোন ধর্মই একক ভাবে সত্য নয়। এরপর আকবর ব্যক্তিগত জীবনে কতগুলি পরিবর্তন আনেন। নিরামিষ ভক্ষণ, কপালে তিলক কাটা, শিকার নিষিদ্ধ করা, এবং অগ্নি উপাসনায় উৎসাহ দেওয়া শুরু করেন। এই ঘটনাকে কেন্দ্র করে উলেমা গোষ্ঠীর সঙ্গে আকবরের সম্পর্ক অত্যন্ত খারাপ হয়। আকবর ১৫৭৯ খ্রিস্টাব্দে ২২ জুন ফতেপুর সিক্রির মসজিদের প্রধান পুরোহিতকে বিতাড়িত করে নিজেকে ইমাম বলে দাবি করেন এবং নিজ নামে খুতবা পাঠ করেন। ২রা সেপ্টেম্বর শেখ মুবারক রচিত মহাজরনামা ঘোষণা করে উলেমা গোষ্ঠীর ধর্মনৈতিক অধিকার সম্পূর্ণরূপে খর্ব করে নিজেকে রাষ্ট্র' এবং ধর্ম ব্যাপারে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করার অধিকারী বলে ঘোষণা করেন।

মহজরনামার মূল্যায়ন বিভিন্ন ঐতিহাসিক বিভিন্নভাবে করেছেন। এ প্রসঙ্গে ভিন্সেন্ট স্মিথ একে ইউরোপের ক্যাথলিক ধর্মের ক্ষেত্রে পোপের Infallibility Decree -র সাথে তুলনা করেছেন। তিনি বলেছেন এই কর্তৃত্ব অধিকার করা আকবরের দীর্ঘদিনের বাসনা ছিল। গুজরাট জয়ের পরই ১৫৭২ খ্রিস্টাব্দে শেখ মুবারক আকবরকে উপদেশ দিয়েছিলেন যে, ধর্মীয় ব্যাপারে রাষ্ট্রের চূড়ান্ত ক্ষমতা গ্রহণ করা উচিত। এর ছয় বছর পর তার সেই দীর্ঘ দিনের পরিকল্পনাকে কার্যকরী করে তিনি নিজের নামে খুৎবা পাঠ এবং মহজর ঘোষণা করে কার্যত পোপের পদে আসীন হন। ভিনসেন্ট স্মিথের মতের বিরোধিতা করে ডঃ ঈশ্বরী প্রসাদ বলেছেন, আকবর উলেমাদের ক্ষমতা খর্ব করার জন্যই মহজরনামা ঘোষণা করেছিলেন এবং এই ঘোষণা আকবরের ক্ষমতাকে সীমাবদ্ধ করে দিয়েছিল। কারণ যেকোনো ধর্মীয় ব্যাপারে ঘোষণার আগে তাকে কোরআনের অনুমোদন গ্রহণ করতে হত। অধ্যাপক শ্রীবাস্তবও আকবর এর মহজর ঘোষণা উলেমাদের সংকীর্ণতাকে স্তব্ধ করার প্রয়াস হিসাবেই দেখেছেন। তিনি আরো মনে করেন মহজরনামা-ই ছিল দ্বীন-ই-ইলাহী ঘোষণার অগ্রদূত।

আকবরের ধর্মনৈতিক জীবনের অভিনব ব্যাখ্যা দিয়েছেন আলীগড় গবেষক ইকতিদার আলাম খান। তার মতে,  আকবরের ধর্মনীতির পশ্চাতে কোনো উদার মনোভাব বা বৌদ্ধিক প্রভাব ছিল না। তিনি যা করেছেন তা রাষ্ট্রনৈতিক প্রয়োজনেই করেছেন। পুরানো অভিজাতদের প্রতি বিদ্বিষ্ট হয়েই তিনি রাজপুত ও ভারতীয়দের রাজকার্যে নিয়োগ করে একটা ভারসাম্য আনতে চেয়েছেন। এই উদ্দেশ্যেই তিনি রাজপুতদের সঙ্গে বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপন করেন এবং তীর্থযাত্রা কর ও জিজিয়া কর রদ করেন। উজবেগ বিদ্রোহ দমনের পর থেকেই তার ধর্ম নীতিতে পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায় এবং গোঁড়া মুসলিমদের খুশি করার চেষ্টা করতে থাকেন। ১৫৬৮ খ্রিস্টাব্দে চিতোর দখলকে তিনি বিধর্মীদের বিরুদ্ধে ইসলামের জয় বলে ঘোষণা করেন। ১৫৭৫ খ্রিস্টাব্দে তিনি জিজিয়া পুনর্বহাল করেন। তার মহজর ঘোষণা হল নিজেকে গোঁড়া মুসলমানদের একমাত্র প্রধান হিসেবে স্বীকৃতি পাওয়ার প্রচেষ্টা। ১৫৮০  খ্রিস্টাব্দে অভিজাত  বিদ্রোহের পর আকবর বুঝতে পারেন যে, তুর্কি ও পারসিকদের তার এই নীতি প্রভাবিত করতে পারেনি। তাই আকবর নিঃশব্দে মহজর ঘোষণা বাতিল করে দেন এবং দ্বিতীয় বার জিজিয়া কর বাতিল করা হয়। এই বিপর্যয়ের পরই ধীরে ধীরে আকবর ইসলামের নীতি প্রনয়নের বাধ্যবাধকতা থেকে সরে আসেন এবং দ্বীন-ই-ইলাহীর ভাবনা তাঁর মধ্যে দানা বেধে ওঠে। 

আকবরের ধর্মনৈতিক জীবনের চরম পরিনতি হল দ্বীন-ই-ইলাহী। ১৫৮১ খ্রিস্টাব্দে আকবর তার এই উদার দর্শনের ঘোষণা করেন। বিভিন্ন ধর্মের সারবস্তু নিয়ে এই ধর্মমত গঠিত হয়। সম্ভবত ইসলামের অভ্যন্তরস্ত বিভাজন এবং বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে বিবাদ অতিক্রম করে একটি দর্শনের ছত্রতলে রাষ্ট্রীয় ঐক্য তৈরিই তাঁর লক্ষ্য ছিল। এটি একপ্রকার বহুঈশ্বরবাদী দর্শন। রহস্যবাদ ও প্রকৃতি উপাসনা এই ধর্মে স্থান পেয়েছে। এই ধর্মে বিশ্বাসীদের দানধর্ম পালন করতে হত, গোমাংস ভক্ষণে বিরত থাকতে হত এবং পরস্পরের সঙ্গে সাক্ষাৎ হলে আল্লাহ-হ-আকবর (ঈশ্বর মঙ্গলময়) এবং প্রতুত্তরে জাল্লা-জালাল্লাহ (তার মহিমা বিকশিত হোক)। বদাউনির মতে দ্বীন-ই-ইলাহী ধর্মে দীক্ষা গ্রহণ করলে সম্রাটের জন্য সম্পদ, মান, ধর্ম ও জীবন বিসর্জন দেওয়ার শপথ গ্রহণ করতে হত। তিনি আরও বলেছেন দীন-ই-ইলাহী ঘোষনার পর আকবর ইসলামের কতগুলি অবশ্যকর্তব্যের, যেমন নামাজ, রমজান, মসজিদ নির্মাণ ও মক্কাযাত্রার উপর নিষেধাজ্ঞা জারি করেন। কিন্তু বদাউনির এই মত মেনে নেওয়া কঠিন। কারন আকবর নিজে কখনো ইসলাম ত্যাগ করেননি। তাঁর মৃত্যুর পরও তাঁকে ইসলামিক রীতিতেই কবরস্ত করা হয়েছিল। দ্বিতীয়ত, দীন-ই-ইলাহী প্রচারের জন্য আকবর কোন উদ্যোগঅ নেননি। মাত্র ১৮ জন ব্যক্তি দ্বীন-ই-ইলাহী স্বীকার করেছিলেন এবং তারা সকলেই রাজদরবারের লোক ছিলেন। সুতরাং এও বলা যায় দ্বীন-ই-ইলাহী যে উদ্দেশ্যেই গড়ে উঠুক না কেন তা লক্ষ্য পূরণে ব্যর্থ হয়েছিল।

গোঁড়া মোল্লারা আকবরের এই উদারতাকে বিদ-আত  বা নবীর তরিকার বিরোধী আচরণ বলে অভিযোগ করেছিলেন। এমনকি বদাউনিও এরকম অভিমত ব্যাক্ত করেছেন। জেসুইটস পাদরিরাও ঐ একই অভিযোগ করেছিলেন। আধুনিক ঐতিহাসিকগণ অবশ্য আকবরের ইসলাম ত্যাগের কথা মানেন না। পাকিস্তানি ঐতিহাসিক হোসেন কুরেশি বলেছেন, আকবর তার কোনও অনুচরকে ইসলাম ত্যাগ করতে বলেন নি, বলেছিলেন ইসলামের গোঁড়ামি ত্যাগ করতে। প্রকৃতপক্ষে আকবর এমন একটা ইসলাম চেয়েছিলেন যেটা এমন নমনীয় হবে যে রাজনৈতিক বিপদ গুলির মোকাবিলা করতে পারবে এবং যেটা মানুষের যুক্তির কাছে আর্জি জানাতে পারবে। যদিও সেযুগে এই কাজ অত্যন্ত কঠিন ছিল। তবু তাঁর এই মহান উদ্যোগ সত্যিই প্রশংসার যোগ্য। 

Akbar’s Religious Policy

Among the Mughal rulers, Akbar is regarded as the most liberal-minded in matters of religion. His policy of religious tolerance in statecraft is known as Sulh-i-kul (universal peace). This approach was the outcome of the long-standing syncretic tendencies cultivated by Bhakti and Sufi saints since the Sultanate period. Akbar realized that the majority of the population of India was Hindu, and that without their cooperation, it would not be possible to establish a strong and stable rule. Thus, in order to gain legitimacy and acceptance among the Indian people, Akbar had little choice but to adopt a policy of tolerance.

In the early phase of his life, Akbar remained a devout Sunni Muslim, regularly observing religious practices such as fasting and prayer. He also paid annual visits to the shrine of Khwaja Muinuddin Chishti. Yet, he never displayed signs of religious orthodoxy. In 1562, on his return from Ajmer, he married the daughter of Raja Bharmal of Amber. From this period onward, Akbar introduced several measures aimed at winning over his Hindu subjects. In 1563, he abolished the pilgrimage tax, and in 1564, he removed the jizya tax. These measures helped him to secure the support of the Rajputs.

Between 1575 and 1580, Akbar entered a new phase in which he actively pursued the quest for religious truth. He was deeply influenced during this period by the liberal views of Sheikh Mubarak and his two sons, Abul Fazl and Faizi. His close alliance with the Rajputs further encouraged him to think beyond traditional orthodoxy. In 1575, Akbar established the Ibadat Khana (House of Worship) at Fatehpur Sikri, where Muslim scholars assembled on Fridays to answer his questions. However, personal quarrels among the theologians led to its closure. In 1578, Akbar reopened the Ibadat Khana, this time inviting scholars of different faiths—Hindu, Jain, Parsi, and Christian—for comparative discussions with the aim of discovering the essence of truth. Vincent Smith described the Ibadat Khana as the “First World Religious Parliament.”

Akbar ultimately concluded that no single religion possessed absolute truth. Consequently, he introduced changes in his personal life: adopting vegetarianism, marking his forehead with the Hindu tilak, forbidding hunting, and showing interest in fire worship. These innovations greatly strained his relations with the orthodox ulama. On 22 June 1579, Akbar expelled the chief priest of the mosque at Fatehpur Sikri, declared himself Imam, and had the khutba read in his own name. On 2 September, he issued the Mahzar Nama, drafted by Sheikh Mubarak, which curtailed the religious authority of the ulama and asserted Akbar’s right to take independent decisions in matters of religion and state.

The significance of the Mahzar Nama has been variously interpreted. Vincent Smith compared it to the Infallibility Decree of the Pope in European Catholicism, arguing that Akbar’s long-cherished ambition was to assert such authority. He noted that Sheikh Mubarak had already advised Akbar, after the conquest of Gujarat in 1572, to claim supreme power in religious matters, and six years later Akbar realized this by proclaiming the Mahzar. Dr. Ishwari Prasad, however, disagreed, contending that the Mahzar was intended merely to curtail the power of the ulama and, in fact, placed restrictions on Akbar himself, since he was still bound to act in accordance with the Qur’an. Historian Srivastava similarly argued that the Mahzar was an attempt to silence the narrow-mindedness of the orthodox clergy and saw it as a precursor to the Din-i-Ilahi.

Iqtida Khan of Aligarh has offered a distinctive interpretation, suggesting that Akbar’s religious policy was not inspired by liberalism or intellectual curiosity, but rather by political necessity. Alienated from the old Turko-Persian nobility, Akbar sought to bring balance into administration by incorporating Rajputs and Indians into state service. His matrimonial alliances with Rajputs and the abolition of the pilgrimage and jizya taxes were, in this view, politically motivated. After suppressing the Uzbek rebellion, Akbar initially sought to placate orthodox Muslims. He even portrayed the conquest of Chitor in 1568 as a victory of Islam over infidels. In 1575, he reinstated the jizya, and his proclamation of the Mahzar was an effort to present himself as the sole religious authority among Muslims. However, after the nobles’ rebellion in 1580, he realized that this policy had failed to secure support from the Turkish and Persian elites. He quietly withdrew the Mahzar and abolished the jizya for the second time. Out of this failure gradually emerged the idea of the Din-i-Ilahi.

The culmination of Akbar’s religious policy was the foundation of the Din-i-Ilahi in 1581. This eclectic faith was intended to synthesize elements of different religions. Akbar’s objective, it appears, was to overcome sectarian divisions within Islam as well as inter-religious conflicts, and to promote political unity under a single philosophical framework. The new creed was essentially pantheistic in nature, incorporating elements of mysticism and nature worship. Its adherents were expected to practice charity, abstain from eating beef, and greet one another with Allah-u-Akbar (“God is great”) and the reply Jalla Jalalahu (“May His glory be glorified”). According to Badauni, initiates into the Din-i-Ilahi were required to pledge their wealth, honor, religion, and life in service to the emperor. He further claimed that Akbar prohibited certain Islamic obligations such as prayer, fasting, mosque-building, and pilgrimage. However, this account is disputed, since Akbar himself never renounced Islam and was buried with Islamic rites. Moreover, he made no serious effort to propagate the Din-i-Ilahi, which gained only eighteen adherents, all from the imperial court. Thus, whatever its intention, the Din-i-Ilahi failed to achieve its desired objective.

Orthodox theologians condemned Akbar’s religious innovations as bid‘at (un-Islamic innovation), a view also shared by Badauni and by the Jesuit missionaries. Modern historians, however, reject the notion that Akbar abandoned Islam. The Pakistani historian Hussain Qureshi has emphasized that Akbar never urged anyone to renounce Islam, but merely to discard religious bigotry. In truth, Akbar sought a more flexible and rational form of Islam, capable of meeting political challenges and appealing to human reason. Although such an endeavor was extraordinarily difficult in his time, his efforts remain a remarkable and praiseworthy experiment in religious tolerance.