দিল্লির সুলতানি রাষ্ট্র কি ধর্মাশ্রয়ী/ ধরমনিরপেক্ষ/ জনকল্যানকামী?
প্রায় ৩০০ বছর ধরে স্থায়ী দিল্লি সুলতানি রাষ্ট্রের প্রকৃতি নিয়ে আধুনিক ঐতিহাসিকদের মধ্যে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে। ১২০৬ খ্রিস্টাব্দে কুতুবউদ্দিন আইবকের সিংহাসন আরোহণ থেকে দিল্লি সুলতানি শাসনের সূচনা। তারপর থেকে দিল্লির রাজশক্তির আদর্শ বিভিন্নভাবে বিবর্তিত হয়েছে। দিল্লি সুলতানির রাজশক্তির তত্ত্ব বিষয়ে তিনটি দিক উঠে এসেছে। প্রথমত, দিল্লির সুলতানি ধর্মাশ্রয়ী না ধর্মনিরপেক্ষ, দ্বিতীয়ত, জনকল্যাণমুখী, নাকি কেবল স্বৈরাচারী, তৃতীয়ত, সার্বভৌম না খলিফা শাহীর অংশবিশেষ। প্রসঙ্গত উল্লেখযোগ্য এই বিষয়গুলি একে অপরের সঙ্গে এমনভাবে সংযুক্ত যে এদের আলাদাভাবে আলোচোনা করা যায় না।
ডঃ শ্রীবাস্তব, ডঃ ঈশ্বরীপ্রসাদ, শ্রীরাম শর্মা প্রমুখ আধুনিক ঐতিহাসিক সুলতানি রাষ্ট্রকে ধর্মাশ্রয়ী বলে উল্লেখ করেছেন। অন্যদিকে সমকালীন ঐতিহাসিক জিয়াউদ্দিন বারনি সুলতানি শাসনকে জাহান্দারী বা পার্থিব বলে উল্লেখ করেছেন। আধুনিক ঐতিহাসিক কুরেশীও সুলতানি রাষ্ট্রকে ধর্মাশ্রয়ী আখ্যা দিতে নারাজ।
সুলতান শব্দটির অর্থ ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব। এখানেই সুলতানি শাসনের সাথে কোরানে বর্ণিত খলিফাশাহি বা ধর্মরাজ্যের তত্ত্বের কোন মিল নেই। কারণ কোরানে ঈশ্বরের রাজত্ব প্রতিষ্ঠার কথা বলা হয়েছে, যেখানে ঈশ্বরের নির্দেশে প্রজার শাসন ও বিচার হবে। কিন্তু সুলতানি শাসন ছিল মানুষের উপর মানুষের প্রভুত্বের শাসন। এই শাসন কোরানসম্মত নয়।
আধুনিক ঐতিহাসিকদের যারা সুলতানি শাসনকে ধর্মাশ্রয়ী বলার পিছনে যেসব যুক্তি রেখেছেন, সেগুলির সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ করলে বোঝা যাবে দিল্লি সুলতানি কখনই ধরমাশ্রয়ী ছিল না। দিল্লির সুলতানরা ছিলেন হানাফি মতবাদী; তারা ভারতকে কখনোই ইসলামী রাষ্ট্র হিসেবে উল্লেখ করেননি। শাসক পরিবার ইসলামের অনুগামী হলেও শাসক শ্রেণীর বিরাট অংশ ছিল অমুসলিম এবং শাসিত শ্রেণীর প্রায় সবটাই ছিল অমুসলিম। এক্ষেত্রে সুলতানি শাসন ধর্মাশ্রয়ী হবার কোন সম্ভাবনাই নেই। প্রসঙ্গত উল্লেখযোগ্য ভারতীয় মুসলমানরা শাসক শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত হতে পারতেন না।
তুর্কিদের আগমনের ফলে এদেশে রাজনৈতিক শক্তির নতুন বিন্যাস ঘটে ঠিকই, কিন্তু পূর্বের শাসনতান্ত্রিক কাঠামোর কোন পরিবর্তন হয়নি। আগেরকার সামন্ত রাজ্যগুলির অস্তিত্ব থেকে গেছিল, যেগুলো ছিল হিন্দুদের অধীনে। যদিও এরা সুলতানদের কর প্রদান ও আনুগত্য শিকারের বিনিময়ে উক্ত অধিকার লাভ করেছিল। শাসন ব্যবস্থায় যেমন হিন্দুরা সর্বেসর্বা ছিল, তেমনি উৎপাদন ব্যবস্থাও তারা ছিল প্রধান। ব্যবসা-বাণিজ্য ছিল হিন্দু ও জৈনদের অধীনে। মুদ্রা ব্যবস্থা ছিল হিন্দুদের হাতে। রাজস্ব বিভাগ গুলির দায়িত্বও তাদের হাতেই ছিল। সুতরাং সব ক্ষমতা মুসলমানদের হাতে চলে গেছিল এমন ভাবা সত্যের অপলাপ।
মধ্যযুগের ভারতে লড়াই ছিল, তবে তা সাম্প্রদায়িক ছিল না। ছিল ক্ষমতা দখলের দ্বন্দ্ব, আর্থিক বা ভূমি সংক্রান্ত বিষয় নিয়ে লড়াই। এইরকম লড়াই যেমন হিন্দু-মুসলিমে হয়েছে, তেমন মুসলিম-মুসলিমেও হয়েছে; আবার হিন্দু-হিন্দু লড়াইও হয়েছে। সে যুগে হিন্দু-মুসলিম সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার কোনো ঐতিহাসিক তথ্য নেই। দুই একটা বলপূর্বক ধর্মান্তকরণের দৃষ্টান্ত আছে তবে তা কোনো সুলতানের সার্বিক নীতি ছিল না।
শাসক শ্রেণীর দ্বারা বহু মন্দির ধ্বংস হয়েছিল, তবে তার পিছনে কোন ধর্মনৈতিক উদ্দেশ্য ছিল না, ছিল সঞ্চিত সম্পত্তি লুঠ করে রাজকোষকে পুষ্ট করার লক্ষ্য। প্রসঙ্গত সমসাময়িক শূন্যপুরাণ থেকে জানা যায় সেই যুগের সাধারণ মানুষও পুরোহিত ও মন্দিরের সম্পদকে ভালো ভাবে মেনে নেয় নি। সে যুগে যা ধর্মান্তর হয়েছিল তার পিছনে কাজ করছিল সাধারণ মানুষের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সুবিধা লাভের আশা এবং ব্রাহ্মণ্যবাদের হাত থেকে মুক্তি লাভের প্রয়াস।
যদিও সুলতান একাধারে রাষ্ট্রনেতা ও ধর্মনেতা। তবে রাষ্ট্র পরিচালনার ক্ষেত্রে কোনো সুলতানই ধর্মনেতা হিসেবে কোরানের নির্দেশ মেনে চলেননি। ব্যক্তিগত স্বার্থ ও রাজনৈতিক স্বার্থে তারা যা প্রয়োজন তা-ই করতেন। হয়তো অনেক সময় তারা এক্ষেত্রে ধর্মকে ব্যবহার করতেন। পারসিক রাজক্ষমতার তত্ত্ব মতে রাজা ভগবানের প্রতিনিধি, তিনি ধরাধামে দেবস্বরূপ। সুলতানরা এই তত্ত্ব গ্রহণ করেছিলেন। এই তত্ত্ব কখনই কোরান অনুমোদন দেয় না। সুলতানরা কোরানের বাণীকে কেবল উপেক্ষাই করেননি, আলাউদ্দিন খলজি ও মহাম্মদ বিন তুঘলক তো নতুন ধর্ম প্রতিষ্ঠার কথাও ভেবেছিলেন।
সুলতানি রাষ্ট্রকে যারা ধর্মাশ্রয়ী বলেন তাদের মতে সুলতানি শাসনে উলেমাদের অধিপত্য ছিল অপরিসীম। উলেমারা ছিল সরকারি ধর্ম বিশেষজ্ঞ, যাদের কাজ ছিল জনগণকে ধর্ম পথে চালিত করা। এরা মুসলিম সমাজে তাদের ভাবমূর্তিকে উজ্জ্বল করার চেষ্টা করত এবং এক্ষেত্রে প্রয়োজনে অনেক সময় নিজেদের বানানো কথাকেও কোরানের নির্দেশ বলে ব্যাখ্যা করত। জ্ঞান ছিল বলে এরা সাম্রাজ্যে উচ্চ পদ লাভ করত। তবে রাষ্ট্রের নীতি নির্ধারণে সম্রাটকে নির্দেশ দেওয়ার কোনো ক্ষমতা ছিল না। কোনো সুলতানই এদের কাজকর্মকে সমর্থন করেননি বা এদের মতামতকে রাষ্ট্র পরিচালনার ক্ষেত্রে গুরুত্ব দিতেন না। ইলতুৎমিস, বলবন এদের পাত্তা দিতেন না, আলাউদ্দিন তো এদের দমন করে রাজনীতি থেকে ধর্মনীতিকে পৃথক করেন, ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র গড়ে তোলেন মহাম্মদ বিন তুঘলক। ফিরোজ শাহের সময় উলেমাদের প্রভাব বৃদ্ধি পেলেও তারা গৌণ বিষয়গুলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিলেন। সুলতানরা অনেক সময় এদের কাজকর্মের দ্বারা অসুবিধায় পড়ত, তবে জনগণের মধ্যে এদের ভাবমূর্তির জন্য এদের বিরুদ্ধে তেমন কঠোর ব্যবস্থা নিতে পারতেন না। তবে সুলতানরা তাদের আত্মজীবনীতে উলেমাদের সম্পর্কে নানা রকমের কটুক্তি করেছেন। সমকালীন ঐতিহাসিক খসরু ও বারনি একই রকম মন্তব্য করেছেন এদের সম্পর্কে। যাইহোক উলেমাগন সুলতানের স্বৈরাচারীতাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারতেন না, নিজেদের স্বার্থেই তারা সম্রাটের সাথে আপোষ করতেন।
বাগদাদের খলিফার সাথে সুলতানের সম্পর্ক একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। সুলতানরা বাগদাদের খলিফার সাথে সম্পর্ক রাখতেন নিজেদের স্বার্থে। মুসলিম জাহানে নিজের মর্যাদা বৃদ্ধি ও আন্তর্জাতিক ক্ষেত্রে মর্যাদা বৃদ্ধি এই দুই কারণে। ইলতুৎমিস খলিফা আল মুস্তানসির কাছ থেকে অনুমোদন এনেছিলেন। তিনি তাঁর মুদ্রায় খলিফার নাম উৎকীর্ণ করেন। বলবনও খলিফার অনুমোদন নেন, তবে আলাউদ্দিন খলজি খলিফার আনুগত্য অস্বীকার করে সুলতানি সাম্রাজ্যকে সর্বভৌম হিসেবে তুলে ধরেন। তার পুত্র শেখ মুবারক এক ধাপ এগিয়ে নিজেকেই খলিফা বলে ঘোষণা করেন। মহম্মদ বিন তুঘলক খলিফার আনুগত্য অস্বীকার করেন। তবে চারিদিকে বিদ্রোহ দেখা দিলে খলিফার আনুগত্য স্বীকার করে হৃত গৌরব পুনরুদ্ধারের চেষ্টা করেন। যদিও এ কাজে তিনি সফল হননি। প্রকৃতপক্ষে সুলতানগণ ছিলেন সর্বভৌম শাসক। খলিফার অনুমোদন ছিল রাজনৈতিক স্বার্থসিদ্ধির উদ্দেশ্য, যার প্রমান উৎকৃষ্ট মহম্মদ বিন তুঘলক।
আপাত দৃষ্টিতে সুলতানি রাষ্ট্রকে ধর্মাশ্রয়ী মনে হলেও প্রকৃতপক্ষে ছিল সামরিক ও অভিজাতন্ত্র দ্বারা শাসিত। যদিও তত্ত্বগতভাবে দিল্লির সুলতান কোন আইনের বন্ধনে আবদ্ধ ছিলেননা বা মন্ত্রিসভার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিলেন না। তবে ভারতীয় পরিবেশের সাথে খাপ খাইয়ে চলার বাস্তব প্রয়োজন ও সমাজ জীবনের সুস্থ বিকাশ সাধনের অপরিহার্যতা থেকে সেই সার্বভৌম ক্ষমতার যথেচ্ছ প্রয়োগ থেকে সুলতানদের বিরত রেখেছিল। আমির খসরু আলাউদ্দিনের রাজত্বের কথা বলতে গিয়ে ন্যায়নিষ্ঠ শাসন ব্যবস্থা প্রবর্তন, জনগণের সমৃদ্ধি সাধন ও সাম্রাজ্যের নিরাপত্তা রক্ষার কথাই উল্লেখ করেছেন। সুলতানি সাম্রাজ্যের সূচনা লগ্নে সুলতানরা রণলিপ্সায় লিপ্ত থাকলেও ক্রমশ তারা তরবারির চেয়ে লাঙলের ফলার উপর জোর দেন, শান্তি ও সমৃদ্ধি প্রতিষ্ঠায় তৎপর হন। ফিরোজ শাহ তুঘলক তো সুলতানি সাম্রাজ্যকে জনকল্যাণমুখী রাষ্ট্রে পরিণত করেন। সুতরাং সুলতানি শাসন স্বৈরশাসনের আড়ালে ক্রমেই জনকল্যাণমুখী শাসনে পরিণত হয়।
সাম্রাজ্যের বেশিরভাগ জনতা হিন্দু। হিন্দুদের উপর সম্রাটের আচরণ একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এক্ষেত্রে অনেকেই বৈষম্যমূলক আচরণের অভিযোগ করেছেন। তাদের মতে সুলতানি শাসনে হিন্দুরা সাম্রাজ্যের দ্বিতীয় নাগরিক হিসেবে বিবেচিত হত। তাঁরা অমুসলিমদের উপর জিজিয়া কর আরোপ, চাকুরীতে হিন্দুদের নিয়োগ না করা, মন্দির ধ্বংস করা এবং জবরদস্তিমূলক ধর্মান্তকরণের অভিযোগ এনেছেন। ধর্মান্তকরণ ও মন্দির ধ্বংসের বিষয়টি পূর্বেই আলোচিত হয়েছে। জিজিয়া কোন ধর্মীয় কর নয়, এটি হল সামরিক কাজের বিনিময়ে কর। দেশরক্ষার দায়িত্ব মুসলমানদের এবং দেশে অবস্থিত অমুসলমানদের বহিঃশত্রুর থেকে সুরক্ষা প্রাপ্তি বাবদ এই কর আদায় করা হত। অবশ্য কোনো অমুসলিম সুরক্ষার সাথে জড়িত থাকলে তাঁকে এই কর দিতে হত না। তাছাড়া এই কর থেকে বৃদ্ধ, মহিলা, শিশু ও অসহায়রা ছাড় পেত। এছাড়া জাকাৎ হিন্দুদের দিতে হত না, এটি ছিল কেবল মুসলিমদের উপর আরোপিত কর। চাকরি ক্ষেত্রে যিনি উপযুক্ত শিক্ষিত এবং বংশকৌলিন্য যাঁর আছে তাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হত। তাই দেশীয় মুসলমান ও হিন্দুরা জন্য চাকরিতে সুযোগ সবিধা কম পেত। তবে বংশকৌলিন্য থাকলে অর্থাৎ ব্রাহ্মণ্য বংশজাত হলে আর তুর্কি বা ফারসি জ্ঞান থাকলে তাঁর কোনো অসুবিধা হত না। সুতরাং চাকরিতে নিয়োগের ক্ষেত্রে শাসকদের কোন ধর্মীয় মনোভাব কাজ করেছে বলে মনে হয় না।
বস্তুত সুলতানি রাষ্ট্রশক্তি ছিল তত্ত্বগতভাবে স্বৈরাচারী। এখানে ধর্মের কোন স্থান ছিল না। যদিও একালের মতো তখনো ধর্মকে রাজনৈতিক প্রয়োজনে ব্যবহার করা হত। ওই একই কারণে খলিফার অনুমোদন নেওয়া হত। সুলতানরা ছিল সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারী। তাদের ইচ্ছাই ছিল আইন। তবে এক্ষেত্রে তারা রাজনৈতিক বিচক্ষণতার পরিচয় দিয়েই রাষ্ট্রকে ধর্মনিরপেক্ষ এবং জনকল্যাণকর করে তুলেছিলেন। তা না হলে দীর্ঘ ৩০০ বছর শাসন টিকিয়ে রাখা সম্ভব হত না।
Was the Delhi Sultanate a Theocratic, Secular, or Welfare-Oriented State?
There has been considerable disagreement among modern historians regarding the nature of the Delhi Sultanate, which endured for nearly 300 years. The Sultanate began in 1206 CE with the ascension of Qutb-ud-din Aibak. Over time, the ideals of Delhi’s political authority evolved. Three main aspects have emerged in historical discussions: firstly, whether the Sultanate was theocratic or secular; secondly, whether it was welfare-oriented or purely despotic; and thirdly, whether it was a sovereign state or a part of the Islamic Caliphate. These aspects are deeply interconnected and cannot be discussed in complete isolation.
Modern historians such as Dr. Srivastava, Dr. Ishwari Prasad, and Sriram Sharma have characterized the Sultanate as a theocratic state. In contrast, contemporary historian Ziauddin Barani referred to the Sultanate as jahandari or worldly rule. Another modern historian, Qureshi, also refrained from labeling the Sultanate as theocratic.
The term Sultan itself denotes power and authority, which contradicts the Quranic concept of Khilafat or divine rule. According to the Quran, rulers are to govern and administer justice based on divine instructions. However, the Sultanate was based on man’s rule over man, making it non-Quranic.
A closer analysis of the arguments made by those who see the Sultanate as theocratic reveals that the Delhi Sultanate was never truly a religious state. Though the Sultans followed the Hanafi school of Islamic jurisprudence, they never declared India an Islamic state. While the ruling family adhered to Islam, a significant portion of the ruling class and almost the entire ruled population were non-Muslims. Hence, the idea of a theocratic state is unconvincing. Notably, Indian Muslims could not be part of the ruling class either.
Although the arrival of the Turks restructured political power, the pre-existing administrative framework remained unchanged. The earlier feudal states persisted under Hindu control, having retained their rights in exchange for tribute and loyalty to the Sultans. Hindus dominated not only governance but also production. Trade and commerce were under the control of Hindus and Jains. The currency system and revenue administration were also in Hindu hands. Thus, the notion that power entirely shifted to Muslims is a misconception.
In medieval India, conflicts did occur, but they were not communal. They were political or economic, often related to power struggles and land disputes. Such conflicts happened between Hindus and Muslims, among Muslims themselves, and even among Hindus. There is no historical evidence of communal riots during this time. Instances of forced conversion were rare and never state policy.
While many temples were destroyed by the ruling class, these acts were motivated by the desire to loot temple wealth and enrich the state treasury rather than by religious ideology. Contemporary sources such as the Shunyapurana reveal that even common people were critical of the wealth accumulated by priests and temples. Conversions that did occur were largely driven by political and economic incentives or the desire to escape Brahminical oppression.
Though the Sultan held both political and religious leadership, no Sultan governed strictly by Quranic law. They acted according to their political and personal needs, occasionally using religion for political purposes. Drawing from Persian political theory, where the king is considered a representative of God on earth, Sultans adopted the idea of divine kingship — a concept not sanctioned by the Quran. Not only did the Sultans ignore the Quranic injunctions, rulers like Alauddin Khalji and Muhammad bin Tughlaq even contemplated establishing new religions.
Those who argue that the Sultanate was theocratic often cite the influence of the ulama. These Islamic scholars were state-appointed religious experts tasked with guiding the public in religious matters. However, in many cases, they misrepresented their own views as divine commands. Despite their knowledge, they held high positions in the empire mainly for administrative expertise rather than religious authority. They had no power to direct the Sultan’s policies. Rulers like Iltutmish and Balban paid little heed to them, while Alauddin Khalji actively suppressed their influence and separated religion from politics. Muhammad bin Tughlaq went further and sought to create a secular state. Though the influence of the ulama increased during Firuz Shah Tughlaq’s reign, they remained confined to peripheral matters. Even though Sultans sometimes faced inconveniences due to the ulama, their social stature prevented direct action against them. However, the Sultans and contemporary chroniclers like Amir Khusrau and Ziauddin Barani often expressed harsh criticism of them. The ulama could not restrain the Sultans’ despotism and ultimately compromised for their own benefit.
The relationship between the Sultans and the Caliph of Baghdad was also a significant issue. This association was driven by political interests — primarily to boost the Sultans’ prestige within the Muslim world and internationally. Iltutmish received recognition from Caliph Al-Mustansir and inscribed the Caliph's name on his coins. Balban also sought Caliphal endorsement. In contrast, Alauddin Khalji rejected Caliphal authority and projected the Sultanate as a sovereign state. His son, Sheikh Mubarak, went as far as proclaiming himself Caliph. Though Muhammad bin Tughlaq initially renounced Caliphal authority, he later sought its recognition amidst rebellion to restore his prestige, albeit unsuccessfully. In reality, the Sultans were sovereign rulers, and Caliphal approval was merely a tool of political expediency, as exemplified by Muhammad bin Tughlaq.
While the Sultanate may appear theocratic at first glance, it was in fact a state ruled by military elites and aristocrats. Theoretically, the Sultan was not bound by any law or council, but practical necessities such as accommodating Indian conditions and ensuring societal stability curbed the arbitrary use of sovereign power. Amir Khusrau, in his description of Alauddin’s reign, highlighted just governance, public welfare, and empire security. Though the early Sultans were engaged in constant warfare, over time they began to emphasize agriculture over arms, striving to establish peace and prosperity. Firuz Shah Tughlaq notably transformed the Sultanate into a welfare-oriented state. Thus, beneath the façade of autocracy, the Sultanate evolved into a welfare state.
Given that the majority of the population was Hindu, the behavior of Sultans toward Hindus is an important consideration. Critics allege discriminatory practices such as treating Hindus as second-class citizens, imposing jizya (a tax), excluding them from government service, destroying temples, and forcibly converting them. We have already discussed temple destruction and conversion. Jizya was not a religious tax but a compensation paid by non-Muslims in lieu of military service. It was meant to fund their protection and did not apply to those directly involved in defense. Women, children, the elderly, and the disabled were exempt. Conversely, Muslims had to pay zakat, which Hindus were not required to pay. Government positions were awarded based on merit and lineage, not religion. Local Hindus and Muslims alike had limited access unless they had elite ancestry and proficiency in Turkish or Persian. Therefore, religious bias does not seem to have influenced recruitment policy.
In essence, the Delhi Sultanate was theoretically despotic and not grounded in religion. While religion was occasionally used for political ends — as was Caliphal endorsement — the Sultans were sovereign and ruled with discretionary power. Nonetheless, driven by political pragmatism, they shaped the state into a secular and welfare-oriented institution. Without this adaptability, it would not have been possible for the Delhi Sultanate to endure for 300 years.
মন্তব্যসমূহ
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন